Схема расположения предметов на буддийском алтаре. Как создать дома алтарь
Сегодня меня попросили объяснить устройство буддийского алтаря и его значение. Я буду рад разъяснить то, в чём вы нуждаетесь. А вы со своей стороны задавайте вопросы.
Вы, наверное, знаете в целом, что такое алтарь, что в нём находятся изображения Будды, что перед ним совершаются поклоны - полные простирания или краткие поклоны. Так мы обращаемся к Трём Драгоценностям, дарующим нам духовное прибежище - к Будде, Учению, Общине, выражая своё почитание. При этом надо понимать, что Будда - это не какое-то высшее существо, бог, но это тот, кто сначала был такого же качества, как мы с вами, был обычным существом, с недостатками и проблемами. Но Он из жизни в жизнь двигался по духовному пути, очищая себя и развивая в себе достоинства и так достиг Пробуждения. И мы сейчас почитаем Три Драгоценности, прибегаем к ним как к духовному прибежищу для себя для чего? Для того, чтобы тоже продвигаться по пути, развиваться - и стать такими же, как Он, стать Пробужденными.
Где в квартире надо создавать алтарь? Имеет ли значение местоположение в комнате? На какую сторону света должен быть ориентирован алтарь?
Когда это касается монастыря, алтарная стена бывает обращена на восток, а вход в храм делается на юге. Если посмотреть, как это у нас, в &laqup;трёх монастырях» (имеются в виду основные монастыри Гелуг: Дрепунг, Ганден и Сера. - прим. пер.), то в них везде в храмах вход сделан в западной стене или в южной, а алтарная часть - на востоке. Однако вот что принципиально, так это то, что алтарь не устраивается в той же стене, где находится вход. Если дом большой, то у тибетцев алтарная комната устраивается обычно отдельно. А если отдельной комнаты нет, то алтарь можно устроить в общей комнате, но соблюдается правило: алтарь не должен находиться на одной стене с дверью.
Алтарь в нашем доме представляет в себе Три Драгоценности буддизма - Будду, Учение и Общину. Будда бывает представлен на трёх уровнях: уровне Тела, Речи и Духа. На уровне Тела Пробужденного - теми или иными изображениями, статуей или рисованной иконой (тиб.: танка). Нет нужды говорить про облик Будды - вы все его знаете. Уровень Речи Пробужденного - Речи, излагающей Учение - представлен текстами Изречений Будды (санскр.: сутра), прежде всего, Изречений о Запредельной мудрости (санскр.: праджняпарамита-сутра). Уровень Духа Пробужденного представлен ступой.
Известно, что образ Будды характеризуется так называемыми «телесными признаками Будды» - например, цвет тела или завиток волос в межбровии, или форма ушей и так далее. А что такое признаки Будды, как их узнать и каково их значение? Думается, что эти признаки Будды могут быть очень важны, потому что надо понимать, на что ориентироваться во время медитации, например. Ведь каждый из них что-то выражает, это не случайная форма? А если не знать, что конкретно выражает, скажем, цвет и так далее, то тогда, может быть, не будет пользы вообще смотреть на изображение?
Под признаками имеются в виду те признаки Будды, о которых говорится в текстах. Это такие характерные особенности тела, которых больше ни у кого нет. И почему это так? Потому что, действительно, они выражают то состояние Пробужденного, которое представляет завершённость сборов, производимых на духовном пути - а именно: сбора добродетели или заслуг и сбора мудрости или исконного знания. Мы смотрим на икону - и вот этот плод. Когда сбор завершён, этот плод есть только у него - у Пробуждённого.
Итак, Вы нуждаетесь в том, чтобы понимать значение этих признаков, качеств Будды. Конечно, если не знать о достоинствах, качествах Пробуждённого существа, то просто смотреть на это изображение бессмысленно. Если говорить о них конкретно, то прямо сейчас, в это занятие, у нас нет времени подробно описать признаки и качества Будды. Причем, хотя приводится малый перечень из 32 телесных признаков Пробуждённого и большой перечень из 80, всё же ни тот, ни другой в полной мере не отражают всех признаков Тела Будды, так как их множество. Просто для наших ограниченных умов приведены эти ограниченные перечни.
В действительности, то, что касается изображений Пробуждённых существ, то крайне важно знать об их достоинствах, почитать глубокие качества Пробуждённого существа. Потому что, если это есть, тогда происходят такие случаи, как, например, было с великим учителем Атишей. Он обращался с вопросами к статуе Будды и к Таре (санскр.: Освободительнице, Спасительнице) обращался с вопросами - к её статуе. И получал ответы. Или, например, в главном храме в Лхасе есть известная статуя - называемая «Джово», то есть «Владыка». Это очень известная статуя, которая была привезена в Лхасу, и для неё был специально построен этот храм. С ней тоже происходили такие истории: собственно статуя, то есть изображение Будды, передавала Учение. Или, скажем, лама Цонкапа обращался к Манжушри и получал наставления, учения. И один из учителей ламы Цонкапы - лама Умапа его звали - обращался с вопросами к Манжушри и получал ответы. Если именно так относиться, это происходит. Как вы полагаете, возможно такое, или нет? В Тибете таких историй много. Таким образом, получается целый ряд: Будда ответил, Тара ответила - поскольку это происходит по природе Пробуждённых существ, благодаря их качествам, их достоинствам.
Статуи - это изображения, которые не являются просто сделанными вещами. Есть мастер, художник, который их создает - конечно. Но мы сейчас говорим о них как о воплощениях, как об «опоре» (тиб.: rten) - репрезентациях, представителях Пробуждённых существ. Вот, например, такая история произошла во времена учителя Атиши в Тибете. Владыке Атише принесли изображение Будды, и человек, принесший статую, сказал: «Вот плохое изображение Будды». На это Атиша, взяв статую с благоговеньем в руки, откликнулся: «Статуя, изображение Будды плохим быть не может,» - и поднес её к голове. «А вот мастерство художника неважное». Сама статуя плохой быть не может. Вы должны знать, что, когда статуя создана или изображение нарисовано, тогда проделывается освящение, или, если переводить этот термин буквально, даруется «совершенное пребывание» (тиб.: rab gnas). Здесь производится определённый ритуал, в котором приглашаются определённые существа - приглашаются войти и пребывать в этом изображении. Когда этот ритуал проделан, то статуя и делается тогда «опорой» или представителем Пробуждённого существа.
Есть варианты проведения этой церемонии, и если это краткая церемония, тогда она ограничивается буквально несколькими словами. А описание полной церемонии содержится в тексте «Наивысшая непрерывность» (санскр.: Уттаратантра) текст учения Будды Матрейи в передаче Асанги.
Здесь, в этом помещении находящиеся статуи - это, похоже, «статуи с вложением». Вначале ведь изготавливаются полые статуи, в которые вкладывают тексты - и затем их закрывают. Если у вас, например, есть такие статуи с вложением, вы можете при желании собрать вместе сразу все статуи, договориться с монахом и в течение дня читать этот текст и так произвести ритуал освящения всех имеющихся по домам у разных людей статуй. Или подумайте: есть такая вещь как обереги. В тибетской традиции это, например, шнурки сунгду (тиб.: srung mdud), защитные шнурки с узлами, но есть ещё так называемый «оберег от оружия», это специальный оберег от опасности насилия. Как он делается? При его изготовлении, бывает, в ткань зашивают изображение Будды, или это может быть текст или волос с головы Учителя. Или это бывает также прах какого-то великого йогина прошлых времён.
Когда в 1959 году произошло известное восстание тибетцев в Лхасе, после чего начался полный разгром Тибета китайцами - разрушение монастырей и массовое убийство тибетцев, то в то время было много случаев, что те люди, у которых были такие особенные обереги, несмотря на то, что пули летели со всех сторон, оставались невредимы. Даже в тех случаях, когда пули попадали в людей, они находили потом пули где-то в своей одежде. Тело людей пули не повреждали. И было очень много разных чудесных случаев, когда люди спасались, находясь в гуще убийства благодаря надетым оберегам. А что такое оберег - ведь вещь, содержащая «опору», представляющую Тело или, скажем, Речь Будды. И если бы них не было особой силы, такого бы не произошло.
Что такое ступа, какое значение имеет её форма, и когда появились ступы?
Ступа - это образ Духа Будды - или можно перевести: Ума, Сознания Будды. Так принято считать, что ступа является символом, олицетворением Духа Будды. Таково символическое значение ступы. Бывает восемь разных видов ступ. При этом они будут выглядеть по-разному: у них будут разные формы. Но у всех ступ имеются очень строгие пропорции, которые должны соблюдаться - то есть соотношения всех сторон. Про происхождение ступ не знаю. Если подумать, были ли они до Будды Шакьямуни или нет в Древней Индии, то в текстах так написано, что при прежних Буддах (ведь Будда Шакьямуни был не первым) существовали ступы. Ступы были - существовали, строились, использовались. Были-то они были, но сохранились ли физически до Будды Шакьямуни, - не знаю. К тому времени могло не сохраниться ни одной ступы, возможно, они все к Его времени были разрушены.
Есть списки ступ. Эти списки опираются на определённые тексты. Опираясь на текст «Украшение прямых постижений» (санскр.: Абхисамаяаланкара) Будды Матрейи - Асанги , это можно сказать определённо, потому что в нём приведены такие списки. Напомним, что Асанга - это второй век нашей эры.
А раньше, в самих учениях Будды Шакьямуни говорится ли об этом?
Конечно, говорится и в самих сутрах - в Каноне, Кангьюре - но где именно, трудно сказать: ведь в Каноне очень много текстов, сто томов. Но подумайте, что такое «Украшение прямых постижений»? По сути дела это сводка цитат, это практически компендиум по трём видам текстов «Изречений о запредельной мудрости» (праджняпарамита-сутра) . Три вида текстов - значит: краткие, средние и большие. Большой текст Изречения о запредельной мудрости - это сто тысяч строф, то есть двенадцать громадных томов. Каждый том - размером в длину в два локтя, объёмом - больше пятисот страниц. А текст «Украшение прямых постижений» Матрейеи - Асанги составляет тридцать страниц. И там проходит этот список.
А сами тексты изречений Будды сейчас читают?
Как это было раньше в Тибете, так сейчас и мы, тибетцы в Индии, особенно тибетские монахи в монастырях - и читали, и читаем «Изречение из ста тысяч». При этом целый коллектив монахов собирается, иногда целый монастырь - собираются и читают. И такое чтение занимает несколько дней - монахи читают, сменяя друг друга. Иногда это происходит раз в году, иногда несколько раз в год - где как, в зависимости от монастыря. У нас тибетцы рассказывают по этому поводу такую историю. Был один лама, очень крупный учёный своего времени. И вот как-то благотворители монастыря ему заказали прочтение сутры Праджняпарамиты. Такой порядок существовал традиционно: миряне подносили монахам деньги с просьбой, чтобы те производили чтение Изречений Будды. При этом те, кто подносил деньги монастырю, как бы получали заслуги от этого прочтения, и поэтому люди, бывало, просили и просто так и в случае, если кто-то у них в семье заболел, и тому подобное. И вот те благотворители заказали чтение, передали деньги и ушли. Через много дней приходят и спрашивают, как обстоят дела, выполнили ли их просьбу. А этот ученый и другие образованные монахи, которые там были, отвечают:
Нет, не сделали. Но вы не волнуйтесь, скоро сделаем.
Как так, столько дней прошло?! - удивляются миряне.
А мы читаем вместе оба текста: «Стотысячное изречение» и «Украшение прямых постижений».
Но те благотворители были люди необразованные и не могли понять. А монахи затеяли прочитывание сутры из ста тысяч строф не просто всё подряд, а в сочетании с «Украшением прямых постижений» - и вот прочитывали по пунктам: пункт из «Украшения», а потом читали соответствующие места из Изречения Будды. Это свидетельство того, что монахи были чрезвычайно образованными людьми, поскольку в ином случае сделать это было бы практически невозможно - здесь надо во всей стотысячной сутре в точности знать, что именно соответствует строкам Абхисамаяаламкары.
Итак, мы говорили с вами о том, что представляет Тело, Речь и Дух Будды. Это - содержание алтаря. Такое содержание может быть помещено в специальную форму, шкафчик. Вовне алтаря выставляются подношения - чаще всего, чашечки с водой. Когда мы подносим воду, когда наливаем её, что при этом проделается? Мы можем прочитывать в это время три «семенных слога» - наговор (санскр.: мантра) ОМ АХ ХУМ. При этом, наливая воду, мы осознаем, что это действие связано с нашим очищением - посредством воды. Поднося эту воду, мы будем проделывать очищение: в первую очередь очищение телесное, затем - речевой сферы и духа - от всяческих загрязнений.
Какая должна быть медитация при этом?
То, что касается медитации - мы повторяем наговор: ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ, ОМ АХ ХУМ над каждой чашечкой и возносим молитву, благопожелание. И этого достаточно.
А надо ли что-то представлять перед собой при этом - какие-то образы, свет, от них исходящий, или что-то ещё?
Давайте разберемся: что мы делаем перед алтарем? Мы делаем подношение Трём Драгоценностям. Вот их мы их и распознаём. То есть в алтаре имеются некие представители, репрезентации Трёх Драгоценностей - и мы должны распознавать их как Три Драгоценности: Будду, Учение, Общину. Так, делая своё подношение, мы распознаём, что делаем именно это и что производим заслуги, поскольку мы совершаем практику Даяния.
Чашечек обычно ставят семь, но число не играет такой важной роли. Может быть восемь или три чашечки, или одна. Важнее всего - наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения - про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то оставляется сверху не долитой до края на размер ячменного зерна. И ещё что важно: вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером - выливается. Затем, кроме чашечек с водой - если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что ещё необходимо в алтаре. Необходим светильник. Когда говорится о светильнике, раньше считалось, что это должен быть масляный светильник - масляная лампада. Но на самом деле, никакой особой нужды нет именно в масляном светильнике. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. Особенно, когда мы уходим из дому и оставляем масляный светильник на целый день, то существует опасность, что может произойти пожар.
То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением - ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо - то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.
Можно ли вместо воды насыпать рис? И нужно ли в этом случае менять рис каждое утро?
Можно вместо воды насыпать рис, в этом случае нет нужды каждый вечер высыпать его. Но тогда в этот рис можно вставлять курительные палочки, например, и подносить каждое утро благовонные курения. Вообще благовонные курения подносят традиционно. Кроме того, на алтарь кладут фрукты - и так подносят еду, или же подносят другую хорошую вкусную еду, какая есть в доме - первую лучшую порцию. Затем, вы можете поднести цветы. Например, один цветок можно вставить в рис. Или можно поднести букет.
Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления - и ни от чего другого.
Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться. Я буду совершать хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарём. Если есть время, проделывать это очень хорошо. Если времени нет, ничего...
И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь - что мы делаем, что было хорошего, что плохого. Если что-то совершили хорошее, - мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего - на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил.
В этом, собственно, - в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трёх Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше - и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения и тогда вы воплотите это прибежище в себе - вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.
Примечания
То есть, так же, как в случае с упомянутым выше текстом «Наивысшая непрерывность», учение считается переданным самим Буддой Майтреей йогину Асанге, который затем записал его в текст и сделал известным в Индии. - прим. пер.
Упоминалась в начале лекции как текст, служащий основной репрезентацией Речи, Учения Будды.
Постарайтесь возвести у себя в доме небольшой алтарь. Алтарь представляет Три Драгоценности. Затем вы сможете постепенно перенести его в ваше сердце. Алтарь должен находится в уединенном месте, в деревянном шкафчике. На алтаре наверху в центре находится Будда Шакьямуни. Будда Шакьямуни как основной Учитель всегда должен быть в центре, справа от него — лама Цонкапа, слева — Его Святейшество Далай-лама. Затем изображения божеств, фотографии ваших Духовных Наставников. Изображения защитников Учения должны находится в двух нижних углах, они не должны находится в центре. На алтарь нужно делать подношения. Подношения должны быть как можно более красивыми. Объекты подношений не должны быть нечистого происхождения, например, украденными, полученными посредством обмана или убийства животных. Если смотреть слева направо, подношения устанавливаются в таком порядке: ставятся четыре чашки с водой, затем цветок, благовония, светильник, ароматная вода, пища и музыка. В следующие за подношениями воды чаши вы насыпаете рис и устанавливаете в одну — цветок, в другую — благовония. Затем ставите масляную лампаду или свечу, затем ставите чашу с ароматной водой. Затем в чашу с рисом красиво укладываете любую вкусную пищу — пирожное, шоколадку. В следующую чашу ставите символ звука или музыки. Поместите туда раковину. Чаши для подношений должны быть чисто вымыты. Когда вы подносите воду, сначала складываете чаши для воды стопкой одна в другую, наливаете воду в верхнюю. Затем из нее отливаете воду в следующую чашу так, чтобы на дне первой оставалось немного воды. Затем все эти чаши наполняете водой. Нельзя на алтарь ставить совершенно пустые чаши.
Когда вы расставляете чаши с подношениями, следите, чтобы они не касались друг друга, а также, чтобы не находились слишком далеко друг от друга, так как это не очень хорошие знаки. Расстояние между чашками должно быть таким, чтобы между ними могло пройти в длину рисовое зернышко. Воды должно быть не слишком мало и не слишком много, она не должна переливаться через край. За алтарем следует ухаживать. Каждое утро вы наполняете чаши, каждый вечер — опорожняете.
Домашний алтарь. Чеки Сенгье.
Введение Бокара Ринпоче. Клер Люмьер.
Чтобы достичь окончательного, совершенного, чистого и всезнающего Просветления, необходимо собрать вместе два накопления: Заслуги и Мудрости. Без этого двойного накопления нет возможности для Просветления.
Накопление Заслуги приобретает, таким образом, большую важность, тем более, что без нее неосуществимо накопление Мудрости. Между заслугой и мудростью существуют отношения взаимодействия.
Накопление Заслуги относится к концептуальному полю; это - т.н. область "средств".
Накопление Мудрости - за пределами слов; оно также определяется названием - "область знания".
Говорим ли мы о "средствах - знании" или о "заслуге - мудрости", смысл один и тот же. Между этими понятиями существуют взаимоотношения. Сказано:
Не опираясь на относительное,
Невозможно получить окончательное;
Не опираясь на окончательное,
Невозможно получить Освобождение.
Следовательно, чтобы достичь Просветления, нужно собрать вместе Два накопления. Поэтому практикующим Дхарму, следует серьезнейшим образом заняться накоплением Заслуги, т.к. она позволяет нам быстро продвигаться вперед.
В случае с подношениями, которые мы ставим на алтарь, накопление Заслуги связано с тремя особенностями:
Предмет накопления: Будды и Бодхисаттвы - высшее поле заслуги с невообразимыми качествами. Прежде всего, необходимо по отношению к ним иметь веру и преданность.
Совершенно чистое намерение: думать, что мы делаем эти подношения с целью совершения двух накоплений и достижения Просветления.
Совершенно чистое содержимое: материальные и созданные воображением подношения.
Материальные подношения состоят из ряда, обычно называемого "семь подношений", хотя их восемь - первые два считаются за одно. Вот эти восемь: питьевая вода, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Каждому соответствует одна грань осуществления высшей природы ума.
1.Питьевая вода: ей присущи 8 качеств (свежесть, вкус, мягкость, прозрачность...) При подношении мы думаем, что через ее посредство мы подносим все реки, моря и чистые воды вселенной. Это подношение рту Будды. Следствием будет утоление жажды, вызванной великой жарой страстей.
2.Вода для омовения: подносится телу Будд и Бодхисаттв. Ее подношение отмывает наш ум от отрицательных отпечатков и завес, которые его загрязняют.
3.Цветы: глазам Будд и Бодхисаттв мы подносим цветы на алтаре, и одновременно - все цветы мира. Этим подношением мы открываем в нашем уме "Лотос Блаженства Пустотности".
4.Благоовония: мы подносим благовония алтаря вместе со всеми естественными и созданными человеком запахами, наполняющими вселенную благоуханием. Через это подношение мы осознаем отсутствие действительного существования явлений, подобных сну или творениям волшебника.
5.Свет: кроме масляной лампы или свечи, зажженных на алтаре, мы подносим Солнце, Луну, звезды, все естественные или искусственные источники света, озаряющие мир. С помощью этого мы понимаем, что мир - Ясный свет.
6.Душистая вода: подносится телу Будды вместе со всеми ароматическими маслами и душистыми запахами в мире, и ведет к осознанию пустотности - сострадания: знание окончательной истины о явлениях, соединенное с состраданием ко всем существам, страдающим без этого знания.
7.Пища: лежащая на алтаре - вместе со всей вкусной и питательной пищей мира. Из нее рождается понимание жизненной силы мудрости и качеств Просветления.
8.Музыка: через предмет, ее изображающий, подносятся вся музыка и гармония вселенной. Это подношение превратится, в конце концов, в личный опыт - осознание высшей реальности и в расцвет качеств просветленной речи.
Мы делаем эти подношения с радостью, верой и тщательностью. Правильное состояние ума породит быстрый и ощутимый результат. На этом подношения могут и не заканчиваться. Можно также подносить богатства и материальные блага, что поможет нашему очищению. Физические усилия при совершении подношений (наполнение, опорожнение и вытирание чашечек) помогает очищению отрицательных действий тела.
Вот слова Великого Учителя Тилопы к Наропе:
Доколь не обретена нерожденная действительность,
С которой связана видимость явлений,
С двумя накоплениями, подобными колесам повозки,
Наропа, не расставайся никогда.
. Домашний алтарь
Зачем нам это? Если быть точным, Будды, Бодхисаттвы, освобожденные существа, все выражения Просветления ничуть не нуждаются в наших подношениях. Они непрерывно проливают на нас естественный дождь своей милости. Но сосуд, которым мы являемся, очень часто перевернут: милость падает, стекает по наружной поверхности, а внутрь не попадает.
Если Будды не нуждаются в наших чувствах, чтобы открыть нам двери их сострадания, то нам-то необходимо обратить к ним мысли, чтобы получить свет.
Подношение - драгоценное средство осуществления этого движения к Буддам. Так много вещей, больших и маленьких, занимают наш день и ум, что на мысли о Буддах и Учителе остается совсем мало времени. Поэтому регулярно заботясь о небольшом алтаре, мы уже, по крайней мере, несколько мгновений ежедневно думаем о них. И каждый раз, когда мы видим алтарь, это - напоминание о том, что они - здесь. Наш дом становится немного их домом.
Но к чему, - возразят нам - все эти предметы, сложные приемы, внешняя чистота? Главное - ум!
Именно! Ум!
Но к чему нам дома, - скажем мы в ответ, - все эти безделушки, воспоминания о путешествиях, фотографии, напоминающие нам о каком-то человеке, это расположение мебели и вещей, создающее обстановку, которая нам нравится? Разве ума не достаточно, чтобы помнить об анатомии или любимом ребенке, почему уму нужны дубовый стол, обои в цветочек и бархатные шторы, чтобы чувствовать себя уютно?
Признаемся, предметы занимают в нашей жизни (т.е., в нашем уме) довольно большое место. Мы так старательно их выбираем! Так что, почему бы также не позволить им немного говорить и о святом.
Когда, как Миларепа, мы отречемся от всех предметов этого мира, возможно, нам не будет нужды и в святых предметах. А пока выбор окружения далек от того, чтобы не воздействовать на наш ум. "Неодушевленные предметы, у вас тоже есть душа?"
Делать подношения, как бы они ни были просты, на алтарь, прежде всего, - свидетельствовать наше уважение различным выражениям Просветления. Когда мы делаем подарок другу, главная ценность не в предмете, а в том, что он несет: нашу дружбу и уважение. Но, несмотря на это, мы не испытываем меньшей нужды в придании материальной формы нашему чувству. Также и подношение обретает смысл скорее не в предмете, а во внутреннем состоянии, руководящим нашими действиями: вера, доверие, преданность, уважение, собранность, смирение.
Подношение позволяет развить скрытые духовные возможности, т.к. участвует в Двойном накоплении:
Накопление заслуги: всякое, положительное действие производит заслугу, т.е. несущий счастье кармический потенциал, и, если мы стремимся в этом направлении, обращает наш ум к освобождению. Нам необходима эта заслуга. Сказано, что накопление тем более велико, если предмет или тот, на кого обращено положительное действие - святые.
Накопление изначального знания: изначальное знание есть открытие человеком своей истинной природы, вне всякой двойственности. Подношение вписывается в развитие этого знания настолько, насколько мы углубляем понимание, что с конечной точки зрения, подносящий, подносимое и то, кому подносят, - едины по сути. Живя в неведении и двойственности, мы воспринимаем Будду вне нас, и он нам кажется таковым. В конечном итоге, когда мы перестанем отстраняться от самих себя, становясь тем, чем мы по- настоящему являемся, мы сами станем Буддой - "пробужденным" - и понятия внешнего и внутреннего, одного и множества, я и других - сотрутся.
Необходимое оборудование
Вкратце, что нужно?
Подставка
Статуэтка, тханка или фотография изображения Будды
Священный текст (лучше всего - одна из сутр Праджняпарамиты)
Небольшая ступа или её изображение
Семь чашечек
Масляная лампа.
Благовоние
Фрукты или печенье
Небольшой музыкальный инструмент или раковина
Короче говоря, ничего, что было бы сложно достать. Основа проста: статуя (или фотография) видимо представляет собой Просветление, запредельное, перед которым ставятся подношения, проявление нашей преданности.
Подставка
Полочка, нижняя часть комода, каминная доска подойдут очень хорошо, или же небольшой закрывающийся буфет. Расположение по сторонам света не имеет значение. По определению, он всегда обращен на восток, не географический, а внутренний. Ведь сказано: "Куда смотрит лицо йогина - там его восток".
Буддийская вежливость советует ставить то, что мы почитаем, высоко. Поэтому алтарь не ставится низко от земли, а ставится на уровне пояса или выше. Та же вежливость считает оскорбительным протягивать ноги в сторону ламы или святого изображения. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.
Если в том есть нужда, можно покрыть подставку красивой тканью (красно-коричневого, желтого, белого... цветов), и если хочется, на нее положить стекло или зеркало подходящего размера. Так проще наводить порядок - достаточно пройтись по ним тряпкой.
Статуя или фотография
Ум Пробужденного существа сходен с пространством в своей вездесущности и бесконечности. Но это не противоречит нашему желанию встретить его в теле, подобном нашему, и тому, что без такой встречи, сообщение было бы достаточно непростым. Подобным образом, зная, что наши подношения обращены к вездесущему и бесконечному Просветлению, мы делаем его более доступным через просто существующее и конечное изображение. Т.о., мы ставим на алтарь, возможно, чуть приподняв над основной подставкой, статую или фотографию, обычно - Будды. Но это может быть также Авалокитешвара, Тара, Манджушри, другой йидам или учитель прошлого или настоящего. Можно, конечно же, поставить и несколько изображений одновременно, ведь проявления Просветления бесконечны. В таком случае статуя Будды занимает центральное и самое высокое место. Место у подножия трона Будды - принадлежит вашему коренному Учителю - Гуру: это может быть его статуя, фотография, танкха или табличка с его именем. Справа от Будды желательно установить статую или повесить танку основателя Главной линии Школы, слева - главный Йидам Линии. Можно также заменить все это тханкой под названием "Древо Прибежища", где изображены все главные символические и исторические персонажи данной Линии Передачи Учения.
Статуя Будды может быть расписана: лицо и шея - золотого цвета (или золоченые), волосы - иссиня-черного, глаза - темно синие, губы - алые. Она также может быть одета в кусок желтой парчи. Фотография - обернута в кату (шарф из белого шелка).
Во всяком случае, главное, чтобы они были "живыми"; для этого их освящают у ламы. После этого они становятся не просто изображением, но представляемое начинает реально присутствовать в них.
Статуя приобретает жизнь, когда ее освящают: внутрь кладутся, по меньшей мере, мантры в письменном виде, и, по возможности, реликвии, священные вещества и драгоценные материалы (поэтому она должна быть пустой внутри). Лучше всего попросить сделать это какого-нибудь ламу. Не забудьте присоединить к своей просьбе подношение, как того требует обычай.
В том, что касается репродукции, тханки или фотографии Учителя, они освящаются надписью на обратной стороне: в столбик буквы ОМ, АХ, ХУМ (соответственно на уровне лба, горла и сердца на тибетском языке или на санскрите), являющиеся символами Пробужденных Тела, Речи и Ума. Это можно сделать самому, либо, что лучше, попросить ламу.
Справа от статуи Будды ложится священный текст, который символизирует Учение - Дхарму, а слева - ставится ступа, символизирующая Святую Общину - Сангху. С двух сторон ставят две большие освященные свечи желтого или красного цвета - они символизируют Мудрость и Милосердие Будды (в наше время часто используют электрические "свечи").
Существуют и более сложные по символике домашние алтари.
Другие предметы на алтаре.
Можно также положить на свой алтарь следующие предметы:
Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие Мудрость и Пустотность, Сострадание и Искусные Методы.
Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание
Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников
Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны; чаще всего они излишни на небольшом домашнем алтаре.
Происхождение подношений
Мы уже поставили изображение(-ия) того или тех, кому мы делаем подношения.
Перед ними располагаются восемь традиционных подношений. Слева направо: вода для питья, вода для омовения, цветы, благовония, свет, душистая вода, пища и музыка. Всего - семь чашечек и светильник.
В старые времена в Индии, когда раджа принимал в своем дворце высокопоставленных гостей, то им подносили в первую очередь - питье, приносящее облегчение после путешествия по жаре; затем - смывали с ног дорожную пыль; после этого, чтобы дать отдохновение душе и порадовать взгляд, а также выражая уважение, гостю подносили цветы, благовония, свет и духи. Наконец, подавалась еда, а музыканты развлекали его своим благозвучием. Кто может быть для нас более благородным и славным в своем величии гостем, чем видимое нам проявление бесконечного Просветления? И с величайшим уважением мы делаем эти скромные подношения.
Выбор чаш
Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чаш. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем будет ценнее, красивее и благороднее наше подношение. Разве мы станем принимать почетных гостей с кухонной посудой.
В Тибете общепринятыми были серебряные или медные чаши неизменной формы. Их можно купить сейчас в Индии и иногда - в буддистских центрах в Европе. Серебро, несомненно, подходит лучше всего, т.к. является драгоценным металлом. Эта драгоценность, тем не менее, является причиной его высокой цены и недоступности для многих людей. Если вы все же можете себе это позволить - отбросьте сомнения и купите серебряные.
Медные чаши обладают тем преимуществом, что имеют традиционную форму и очень мило сияют, если хорошо начищены. Но они быстро темнеют и требуют много внимания, если мы не хотим, чтобы наши подношения окружали темные пятна, переходящие в грязно-коричневый цвет с серо-зеленым налетом, который сильно ядовит.
Остается то, что можно найти в нашей стране. Немного постаравшись, можно обнаружить что-нибудь симпатичное. Набор небольших чашечек или емкостей для полоскания рук позволит вам приблизиться к традиционной форме. Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым. Теперь изучим каждое подношение в отдельности.
Восемь подношений
Первая и вторая чаши: вода для питья и для омовений.
Практически получается, что для наполнения двух первых чашах используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Приготовив шафрановой воды, вы сделаете более изысканное подношение.
Рецепт шафранной воды:
Возьмите щепочку шафрана, лучше в виде волокон, и прокипятите в литре воды. Чтобы получить красивый желто-оранжевый цвет (как у ноготков), его нужно положить побольше. Шафран в волокнах дает лучший результат, чем в пудре, но иногда бывает трудно доставаем и дорог. Шафран, несравненное качество которого восхваляют традиционные индийские и тибетские тексты, - кашмирский. В наших краях его невозможно достать. Готовить шафранную воду каждое утро - утомительно. Лучше - наполнить ею бутылку (дайте воде остыть - иначе может лопнуть стекло!), из которой добавлять каждый день по немного в графин, используемый для подношений.
В дальнейшем мы увидим, как по утрам их наполнять, а по вечерам - опорожнять.
Третья чаша: цветы.
Если чаша предназначена не для воды, ее наполняют рисом, на который кладется подносимый предмет, в данном случае, цветок.
Обычно используется белый, предпочтительнее круглый, рис. Можно, как и в случае с водой, окрасить его шафраном.
Рецепт шафранного риса:
Состав: - 1 кг, по возможности, круглого риса, не быстро разваривающегося, т. к. он потеряет форму и будет плохо храниться, шафран;
Приготовить сначала один или два децилитра очень концентрированной шафранной воды. Не важно, какая: горячая или холодная - подойдут обе. Одновременно, промываем рис в большом количестве воды, чтобы удалить крахмальную пыль, затем сушим на подносе. Когда рис подсохнет, пересыпаем его в салатницу, поливаем небольшим количеством шафранной воды и мешаем до тех пор, пока он не станет равномерно бледно-желтого цвета. Если хотите приготовить большое количество, повторите описанную операцию несколько раз.
Таким образом, прежде всего, чаша обильно наполняется рисом. Затем втыкаем в рис один - два живых или искусственных цветка. Можно также поставить на рис небольшую вазу с цветами. Сверх чаши с цветком можно, при случае, украсить алтарь букетом или цветущим растением в горшке.
Четвертая чаша: воскурения.
Четвертая чаша содержит воскурения: несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, японские воскурения - по нашему вкусу. Внимание! Воткнутые в рис воскурения не предназначены для сожжения.
На самом деле сжигаемые воскурения ставятся в другую емкость, например, обычную чашу, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем. Зажгите воскурения, которые вам больше нравятся. Если у вас в гостях тибетцы, помните, что обычно слишком "сладкие" запахи не очень в цене. Вы доставите им удовольствие, если зажжете тибетские или, за неимением таковых, воскурения из сандала или японские.
Обломившаяся или упавшая палочка воскурений оставляет неизгладимый след на паркете или ковре, поэтому предусмотрительным будет поставить достаточно большую тарелку под чашу, содержащую горящие воскурения.
Пятая чаша (лампада): свет
Тибетские масляные лампы, имеющие совершенно определенную форму делаются из серебра или меди. Они обладают теми же преимуществами и недостатками, что и чаши, сделанные из этих металлов. Их можно заменить стеклянными или каменными. Стекло обладает приятным свойством - пламя остается видимым даже если уровень растительного масла опускается. Ведь в Европе удобнее наполнять лампу растительным, чем коровьим маслом. Высококачественное масло (арахисовое, кукурузное) делает подношение более красивым и щедрым, чем низкокачественное. Можно наполнять лампады также воском, парафином или стеарином. Советуем поставить лампу на блюдце - на него будут стекать случайные капли.
Приятнее и предусмотрительнее будет, если пламя будет находиться в центре емкости. Для этого достаточно воткнуть три спички в поплавок. Это так же убережет поплавок от опрокидывания.
Советуем, кроме того, налить немного воды на дно лампы. Это дает вам два преимущества: когда поплавок опустится до дна, он не почернеет и стекло не перегревается. Таким образом, масляная лампа может оставаться зажженной без опасений днем и ночью.
Можно, наконец, заменить масляную лампу свечкой, лампадкой (не забудьте поставить на блюдце, т.к. редко, но все же случается, что они протекают или загорается основание) или же электрической "свечкой", или очень слабой лампочкой. Тибетцы, далеко не презирающие электричество, обильно им пользуются для подношений. Если вы пользуетесь плоскими свечами, поставьте их в блюдце с водой: когда пламя приближается ко дну, выделяющейся теплоты достаточно, чтобы прожечь темное пятно на дубовой доске, материи или расколоть стеклянную пластину. Неудобство свечей в том, что они не дают постоянного света, т.к. их опасно оставлять, когда нас нет дома.
По традиции не принято задувать пламя: этим как бы гасится дыхание собственной жизни. Поэтому свеча гасится, зажимая или же с помощью какого-нибудь приспособления (ложечки или наперстка, например).
Шестая чаша: благовония
Та же, что и в двух первых чашах вода. Можно добавить туда несколько капель духов: розовой, лавандовой, розмариновой воды. Некоторые духи мутнеют при соединении с водой, другие - окисляют металл при длительном контакте... Во избежания этого лучше поставить в чашу вместо воды небольшой округлый флакон с духами или пирамидку с вязкой благовонной мазью (розовый конкрет, сандаловая паста).
Седьмая чаша: пища
Чаша наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Замените, прежде чем подношение прихватит плесень (лучше - ежедневно утром). Можно также в чашу поставить небольшую пирамидку -"торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.
Восьмая чаша: музыка
Ставим в наполненную рисом чашу символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик.
Восемь чаш должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя.
Порядок совершения ежедневных подношений
Предназначенные для воды чаши пусты и перевернуты. Чтобы наполнить их, воспользуемся сосудом, предназначенным для этого. Начинаем слева - направо.
Поставьте первую чашу (вода для питья) на место и наполните ее на одну треть. Затем переверните вторую (вода для омовений) и, держа первую в правой руке, перелейте из нее часть воды во вторую. Поступите так же с пятой чашечкой - на этот раз используется вода из второй. Короче и проще говоря, наливаем немного в первую, из нее - во вторую, из той - в пятую, так, что на дне всех трех остается немного воды.
Затем наполняем каждую чашу щедро, но не до самого верха.
После чего подношения нужно освятить. Можно это делать, пользуясь разными способами - здесь мы приводим только самые простые.
Чтобы осуществить освящение, берем немного содержимого из чаши с душистой освященной водой (её нужно взять в храме или у ламы и хранить в чистом красивом сосуде), макаем в нее палочку благовоний или веточку туи, либо смачивая безымянный палец правой руки и окропляем подношения.
Одновременно трижды читаем мантру ОМ АХ ХУМ (представляющие Тело, Речь и Ум Будды).
Немного более развернутый способ заключается в произнесении три раза мантры РАМ ЯМ КХАМ! ОМ АХ ХУМ! В таком случае три первых слога очищают, в то время как три следующих - освящают.
РАМ представляет собой огонь, сжигающий загрязнения, ЯМ - ветер, сметающий их, КХАМ - смывающая вода.
После этого читается следующая мантра:
Ом сарва Татхагатэ ваджра аргам падьям пушпе дюпе алоке гендхе найвидья шабда пуджа хо!
(Ом! Всем Истинносушим наилучшие воду для питья, воду для омовения, цветы, воскурения, светильники, благовония, пищу и благозвучия - подношу!)
Более длинный и красивый вариант подношений с мантрами следующий:
Вы берете в левую руку первую чашу (с водой для питья), трижды проводите над ней правой ладонью (со смоченным освященной водой безымянным пальцем, большой и безымянный палец соединены, три остальных - вытянуты) круговым горизонтальным движением по часовой стрелке на словах Ом Ах Хум! - тем самым освящая это подношение. Затем берете чашу в обе руки, поднимаете её чуть выше своей головы и протягиваете ее в сторону алтаря, как бы поднося Будде, произнося при этом нараспев: Ваджра аргам пуджа хо! После чего с поклоном ставите её на место на алтаре.
Затем то же - со второй чашей (с водой для омовения), с мантрой: Ом Ах Хум! Ваджра падьям пуджа хо!
Третья - цветы - Ом Ах Хум! Ваджра пушпе пуджа хо!
Четвертая - воскурения - Ом Ах Хум! Ваджра дюпе пуджа хо!
Пятая - лампада - Ом Ах Хум! Ваджра алоке пуджа хо!
Шестая - благовония - Ом Ах Хум! Ваджра гендхе пуджа хо!
Седьмая - пища - Ом Ах Хум! Ваджра найвидья пуджа хо!
Восьмая - благозвучия (чаша с раковиной или колокольчиком) - Ом Ах Хум! Ваджра шабда пуджа хо!
После чего делаете мудру подношения мандала (если есть достаточно времени - то после молитвы Прибежища, на тибетском или родном языке) и, также нараспев, произносите:
Ом Сарва Татхагата Йидам Гуру Ратна Мандала Хам Нирьятаями!
На последних звуках этой мантры размыкаете мудру и обеими руками делаете жест вверх, как бы подбрасывая что-то в воздух, после чего складываем с поклоном руки у лба в мудре "намастэ" (почтения). При складывании мудры представляете, что ваши ладони заполнены бесчисленными драгоценностями, и вы подносите их всем Просветленным, Йидамам и Учителям во Вселенной, когда делаете жест подбрасывания - представляйте, что подбрасываете эти драгоценности и они бесчисленными многоцветными лучами заполняют всю Вселенную и все сферы бытия, очищая и вдохновляя всех живых существ этих миров. Во время праздничных подношений ладони могут быть наполнены лепестками цветов или разноцветно окрашенными рисовыми зернами, которые вы подбрасываете вверх.
После подношения - следует сделать три простирания в сторону алтаря, в знак уважения.
Мы опорожняем чашечки с водой справа налево, затем вытираем и кладем их в перевернутом состоянии до следующего утра.
Вода с почтением выпивается или выливается в чистое место: на природу, в цветочный горшок или за неимением таковых, в раковину или мойку.
Существует упрощенный способ подношения, заключающийся в простом наполнении семи чашечек водой. В таком случае мы наполняем по утрам все чашечки, а вечером - опорожняем.
Заключение
Находящиеся на алтаре подношения, конечно же, - не больше, чем материальный символ безграничных подношений совершаемых в уме, столь же обширных, как воображаемые у Шантидевы:
Я подношу Буддам, святой Дхарме,
Пречистым Драгоценностям и сыновьям Будд
Океаны достоинств,
Цветы и плоды, сколько их есть на свете,
Покой и радость лесов,
Божественные масла множества цветов,
Деревья, чьи ветви сгибаются
под тяжестью прекрасных плодов,
Ароматы небесных сфер,
Благовония, деревья, исполняющие желания и
приносящие драгоценности,
Злаки, растущие без труда,
И все уборы, достойные подношения.
Озера и пруды в цветущих лотосах,
Лебедей, поющих благозвучно,
Все неизведанное
Вплоть до границ необъятного пространства.
Создавая в уме, я их подношу
Возвышенным Буддам и их сыновьям.
Вы, имеющие сострадание,
Вспоминайте обо мне с любовью и
примите мое подношение.
Другие предметы на алтаре
Можно также положить на свой алтарь следующие предметы: Колокольчик и дордже (санскр. "Ваджра"), соответственно символизирующие мудрость и пустоту, сострадание и умелые средства. Священый текст, символизирующий речь Будды. Ца-ца, или небольшой четен (санскр. "Ступа") - символ ума Будды. Две маленьких капалы в форме черепного свода, символизирующие смерть эго, содержащие вещества, представляющие собой мудрость и сострадание. Торма, называемые "тентор", ритуальные изображения из муки или глины, символически изображающие Ламу, йидамов или защитников.
Однако, два последних типа предметов используются в сравнительно сложных практиках Ваджраяны, чаще всео они излишни на небольшом домашнем алтаре.
Молитвы подношения пищи
Перед началом еды, нужно поднести ее, прочитав одну или несколько молитв.
Троекратно махамантру, дарованную самим Буддой: Ом Намо Бхагаватэ Татхагатая Архатэ Самьяксамбуддхая!
Или же, перед ней, троекратное общее подношение Трем Драгоценностям:
Тонба ламед Сангей ринпоче
Кьобва ламед Дамчой ринпоче
Дренба ламед Гендун ринпоче
Кьябней Гончог сум ла чодба вул.
Непревзойденному Учителю, драгоценному Будде,
Непреодолимому Защитнику, драгоценной святой Дхарме,
Непревзойденному Проводнику, драгоценной Сангхе -
Возвышенным Трем Драгоценностям, делаю я подношение.
или же молитву:
Да сможем мы, вместе с нашими ближними
в течение всех жизней, этой и последующих
Никогда не отделяться от Трех Драгоценностей;
Через непрерывный поток подношений, коие мы совершаем,
Да коснется нас Их милосердие!
По окончании трапезы читается мантра Великого Сострадания - Ом Ма Ни Пад Мэ Хум! При этом представляется, как каждый слог в виде света проникает в один из соответствующих Шести миров и очищает населяющих этот мир существ: Ом - небожителей, Ма - демонов-асуров, Ни - людей, Пад - животных, Мэ - голодных духов-претов, Хум - адских существ. После чего произносится мантра Ом Ах Хум! - с приложением сложенных в "намастэ" ладоней, соответственно, ко лбу, горлу и груди.
Из книги «Как устроить алтарь или место поклонения» досточтимого Тензина Йигньена из монастыря Намгьял.
Для чего нужен алтарь
Правильно устроенный алтарь содержит изображения или символы просветлённых Тела, Речи и Ума Будды, которые служат напоминанием о цели буддийской практики – развитии этих качеств в себе, чтобы принести всю возможную пользу всем живым существам. Причина устроения алтаря – не почет, не желание продемонстрировать своё богатство или увеличить гордость, но уменьшение негативных состояний ума и поиск возможности помочь всем живым существам.
Где разместить алтарь
Лучшее место – отдельная алтарная комната, но если вы живёте в небольшом доме или квартире и не можете выделить отдельную комнату для ритуальных целей, любая комната подойдёт. Размер алтаря также не важен, но он должен располагаться в чистом и выражающем почтение месте, выше уровня головы, когда вы сидите напротив него.
Если он располагается в спальне, его следует разместить у изголовья кровати и никогда в ногах, и он должен быть выше кровати. Алтарь должен располагаться или на отдельной полке, или на выделенном под него столе, который не должен служить одновременно журнальным столиком или ночной тумбой.
Что символизируют предметы на алтаре
Правильный буддийский алтарь содержит символы просветлённых Тела, Речи и Ума, традиционно представляемых помещаемыми на него статуей или изображением Будды Шакьямуни, писанием и ступой (тиб. чортен).
В крайнем случае на нём должно находиться изображение Будды Шакьямуни, основателя и источника учений в наше время.
Что касается размещения изображений, важно, чтобы Будда Шакьямуни был центральной фигурой. Другие изображения необязательны, но если они у вас есть, расположите их вокруг центральной фигуры в следующем порядке: коренные Учителя, Идамы (божества высшей йога-тантры, божества йога-тантры, божества тантры действия, божества тантры очищения), Дакини и, наконец, Защитники Дхармы. Порядок никогда не должен определяться качеством материала или искусностью. Зачастую лучше иметь лишь несколько изображений, слишком много могут отвлекать вас.
Писания символизируют Речь Будды и не обязательно должны быть написаны на тибетском или санскрите, но могут быть на любом языке. Это может быть Сутра Сердца, если вы хотите представить все учения Будды, или это может быть специальный священный текст, связанное с вашей практикой. Если алтарь состоит из трёх или более уровней, писания должны помещаться на высшем уровне, над статуей Будды. Если алтарь расположен на одном уровне, порядок должен быть таков, слева направо: писания, Будда, ступа.
Ум Будды традиционно символизирует ступа просветления, но вам не нужно покупать дорогую серебряную или золотую ступу. Фотографии или глиняной модели будет вполне достаточно. Ступа помещается справа от изображения Будды, или ниже Будды, если алтарь расположен на нескольких уровнях.
Предметы на алтаре также символизируют Три Драгоценности, в которых мы принимаем Прибежище. Если есть только статуя Будды, осознавайте, что она представляет все Три Драгоценности. Если есть также писание и ступа, думайте, что ступа представляет Драгоценность Будды, писание – Дхарму, а изображение Будды – Сангху.
Важно помнить, что предметы на алтаре служат средством устремления ума к Будде и просветлённым качествам Будды, которым мы стремимся подражать на благо других. Устраивая алтарь, мы пытаемся взращивать качества Будды: его просветлённого Тела, просветлённой Речи и просветлённого Ума.
Помня об этих качествах и стремясь их достичь, мы уменьшаем негативные качества привязанности, гнева и неведения и увеличиваем позитивные качества: веру, уважение, преданность и сорадование.
Подношения
Не существует ограничений для подношений, и есть много уровней подношений. В целом мы можем поднести любой приятный объект, особенно предметы, приятные для пяти чувств: формы, звука, запаха, вкуса и прикосновения.
В тибетском буддизме традиционное подношение – семь чашечек с водой, которые представляют собой семь частей практики: простирание, подношение, раскаяние, сорадование хорошим качествам себя и других, просьбы к Буддам оставаться в этом мире, просьба учить других и посвящение заслуг.
Обычно подносятся также цветы, свечи или масляные светильники и благовония. Существует также обычай подносить часть каждой еды на алтарь перед приёмом пищи или чая перед тем, как пить его.
Подношения должны быть чистыми, новыми и приятными – это только лучшая часть, свежая и чистая, и никогда старая, недоеденная или испорченная пища.
Лучше подносить вещи, которые у вас есть или вы можете получить их, не испытывая трудностей. Не думайте, что нужно обманывать других, чтобы получить подношения – они не должны быть украдены, не должны быть получены в результате мошенничества или причинения вреда. Они должны быть добыты только честным путем. На самом деле лучше не подносить то, что получено хотя бы немного дурным способом.
Когда вы делаете подношения, представляйте, что вы подносите на самом деле ваши благие качества и вашу практику, хотя они и проявляются в форме внешних объектов подношения. Эти внешние объекты не должны представляться вам как ограниченные действительно присутствующими на алтаре предметами, их следует рассматривать как многочисленные и обширные, как пространство.
Подносите пищу с пожеланием, чтобы все существа были избавлены от голода, подносите воду с мыслью о том, чтобы все существа были избавлены от жажды.
Важно думать, что божества принимают подношения, наслаждаются ими и остаются довольны. Представляйте, что благодаря этим подношениям все существа очищаются от дурных качеств, и удовлетворяется их жажда знания истинной природы реальности.
Цель совершения подношений – накопление заслуг, и в особенности развитие устремления ума к щедрости, уменьшение скупости и жадности. Совершая подношения, вы также создаёте причины будущего богатства и естественной и спонтанной щедрости.
Размещение подношений на алтаре
Если у вас есть место, разместите подношения немного ниже объектов Прибежища на алтаре. Когда вы просыпаетесь утром, хотя бы умывайте лицо перед тем, как приближаться к алтарю для простираний и последующих подношений – это знак уважения к объектам, представленным на алтаре. Делая подношения, мы как бы принимаем в доме важного человека или великое существо, и важно проявлять вежливость и уважение.
Чтобы понести на алтарь воду, вам нужно, по крайней мере, семь чашек. Начинайте с их наполнения свежей водой каждый новый день. Чашки должны быть чистыми. Налейте немного воды в каждую чашку до того, как поставить её на алтарь. Разместите их по прямой линии, близко друг к другу, но не касаясь. Расстояние между чашками традиционно измеряется пшеничным зёрнышком. Затем наполните чашки, не доливая на зёрнышко до верхней кромки – не слишком много и не слишком мало. Лейте воду подобно форме пшеничного зерна: сначала тонкой струйкой, затем постепенно сильнее, вновь сужая её в конце.
Старайтесь не дышать на подношения. Если у вас есть масляный светильник, можете поместить его на алтарь между третьей и четвёртой чашкой. Светильники или свечи символизируют мудрость, устранение тьмы неведения. В тибетских монастырях в качестве подношений зажигаются тысячи светильников. На самом деле нет ограничений по количеству чашек или светильников.
Освящение подношений
После того, как вы налили воды, зажгли светильники и поднесли благовония, благословите подношения, бросив кусочек травы куша или веточку дерева в воду, прочтя три раза ОМ А ХУМ (семенные слоги тела, речи и ума Будды), и затем окропите подношения водой. Представляйте, что подношения освящены.
Посвящение заслуг
Станут ли внешние подношения чистыми или нет, станут ли они причиной хорошего перерождения в следующей жизни, причиной достижения освобождения на благо всех живых существ, зависит от нашей мотивации и посвящения заслуг. Посвящение заслуг имеет первостепенное значение.
Оно не истощит или ограничит запасы заслуг, но преумножит и увеличит их. Замечательно посвятить заслуги от совершения подношения устранению страданий и их причин у всех существ, достижению ими бесконечного счастья и миру во всем мире.
Уборка подношений
В конце дня, до заката или на закате, опустошите чашки одну за другой, вытрите их чистым полотенцем и переверните их или уберите с алтаря. Никогда не оставляйте их пустыми в обычном положении. Воду не просто выливают, но подносят растениям в доме или в саду.
Пища и цветы также кладутся в чистое место, где птицы и животные могут их съесть. Чаши с фруктами могут оставаться на алтаре несколько дней и затем быть съедены – нет необходимости выносить их.
(Английский оригинал .)
Для практикующих наличие домашнего алтаря также является напоминанием о духовных и моральных обязательствах. Содержание алтаря и уход за ним является очень приятной очищающей практикой.
Как выбрать место для алтаря
Завести алтарь - значит пригласить просветленных существ, поэтому дом или хотя бы алтарное помещение должны всегда находиться в чистоте. Поддерживая чистоту на алтаре и в алтарном помещении, практикующий обретает полезные заслуги.
Во-первых, в чистом алтарном помещении мысли практикующего спокойны, находятся в уравновешенном состоянии.
Согласно Учению Будды, иногда сосуд человеческого ума перевернут вверх дном. Перевернутый сосуд по законам материального мира наполнить невозможно. Поэтому, когда Будды и Бодхисаттвы проливают священный дождь Учения, капли нектара не попадают в него, стекая по его внешней поверхности. Чтобы нектар Учения наполнял сосуд ума, его нужно перевернуть, а для этого необходимо обратить к Буддам свои помыслы.
Во-вторых, чистоте очень рады духи жилища. Наги, хозяева местности, боги и полубоги могут приходить в чистое алтарное помещение и помогать практикующему. Но если, в помещении будут присутствовать неприятные запахи, неприглядные картины, грязь, пыль, то они будут избегать его.
В-третьих, поддерживая чистоту на алтаре, практикующий закладывает основу для перерождения в чистых сферах, подобных раю Тушита.
Если есть возможность, то лучше всего завести отдельную алтарную комнату, которая будет служить вам исключительно местом духовного самосовершенствования. Алтарь лучше всего расположить напротив входа в помещение. Таким образом, вы непроизвольно будете чаще видеть его, и это будет служить вам хорошим напоминанием о духовной практике. Не следует ставить алтарь слишком близко ко входу, в коридоре или на подоконниках. В буддизме уважаемое ставят высоко, поэтому не следует устанавливать алтарь ниже пояса. Оскорбительным считается протягивать ноги в сторону священных текстов и образов. Поэтому нельзя ставить алтарь в ногах постели.
Есть традиция, устанавливать алтарь так, чтобы изображения в нем смотрели на восток или на юг. Но это вовсе не обязательно, поскольку в сутрах сказано: «Для йогина восток там, куда смотрит его лицо». Поэтому расположение алтаря по сторонам света не имеет большого значения.
Как обустроить алтарь
Навесная полка, шкафчик, стол или какая-либо другая подставка вполне подойдут. Полку можно покрыть красивой цветной тканью, а сверху положить стекло соответствующего размера для того, чтобы не было затруднений при уборке.
На алтаре должны присутствовать три символа:
- Основа тела
- Основа ума
- Основа речи Будды
: подразумевается какое-либо изображение Будды, например фотография, танка или статуэтка. Очень важно, чтобы изображение было освящено молитвой. Для этого в хуруле монахи проводят специальный обряд «Рабнэ» .
Если вы хотите приобрести статуэтку, то лучше всего, если она будет полой. Полость заполняют свитками молитв, драгоценностями и благовониями. Это можно сделать в хуруле. Часто статуэтки продают не расписанными.
Очень хорошо, если специально обученный человек распишет статуэтку, обозначив глаза, рот, волосы и т.д. После обряда освящения, в изображении начинает присутствовать сущность изображенного к нему следует относиться почтительно. И всякий раз, когда вас будут посещать негативные мысли, вы, осознавая присутствие Будд и Бодхисаттв, должны немедленно их пресекать.
Учителем нынешней кальпы является Будда Шакьямуни , поэтому его изображение должно занимать центральное место на алтаре. Справа от Будды поместите изображение Учителя. В настоящее время Его Святейшество Далай-лама Тензин Гьятцо, Его Преосвященство Богдо-геген и Шаджин-лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче прикладывают все усилия ради блага калмыцкого народа и всех живых существ. Поэтому очень хорошо, если фотографии этих учителей будут присутствовать на алтаре.
Слева от Будды поставьте изображение Йидама, который будет оказывать вам помощь в практиках. Лучше всего, если это будет изображение Ямантаки. Справа и слева от трех основных изображений можно поставить изображения Будд и Бодхисаттв, с которыми вы чувствуете связь, [которые являются вашими покровителями по году рождения].
Основа речи Будды.
Ее символизируют священные сутры, поэтому на алтарь можно поставить какой-либо текст, содержащий Учение Будды. Лучше всего если это будет труд Ламы Цонкапы «Ламрим Ченмо» (Большое руководство к этапам Пути Пробуждения). Лама Цонкапа написал много священных текстов, но самым драгоценным из них считается именно Ламрим. Его можно читать, изучать, учить наизусть. Вы можете поклоняться ему и совершать перед ним подношения. Если в момент смерти человеку к голове приложить этот текст, то он переродится в чистых землях, подобных раю Тушита.
Священные тексты - это речь Будды, учение, посредством которого живые существа достигают Просветления. Поэтому они считаются самым священным предметом на алтаре. К текстам нужно относиться очень почтительно и на них категорически запрещено ставить вещи, даже изображения Будд и Бодхисаттв!
В Тибете был очень знаменитый учитель Геше Ченгава. Рассказывают, что он вставал и почтительно складывал ладони, когда в помещение вносили тексты. А когда от старости и болезней не мог вставать, он просто складывал ладони.
Основа ума Будды.
Основу ума Будды символизирует ступа. Очень хорошо, если вы приобретете маленькую ступу, отлитую из металла. Ее полость, как и в случае со статуэткой, наполняют молитвами, драгоценностями и благовониями.
Если нет возможности приобрести такую ступу, то можно поставить на алтарь фотографию ступы. Также чистый и просветленный ум Будды символизируют колокольчик и ваджра - их можно использовать вместо ступы. Итак, если вы имеете все три символа, то в центре следует поставить основу тела - изображение Будды, справа от изображения положите основу речи - тексты, а слева - основу ума - ступу или ваджру и колокольчик.
Как совершать подношения
Подношения - весьма важный момент в содержании алтаря и является очень хорошей и полезной практикой. По своей природе Будды и Бодхисаттвы ни в коей мере не нуждаются в наших подношениях. Более всего в этом нуждаемся мы. При совершении подношения вы мысленно пребываете с Буддами и Бодхисаттвами, уже тем самым очищаясь от негативной кармы и получая благословения просветленных существ. Вы также обретаете множество заслуг, что является причиной изобилия и достатка в будущей жизни. При совершении подношения на алтарь у вас должно быть совершенно чистое и искреннее намерение.
В хурулах на алтарь обычно возлагают «семь подношений», состоящих из восьми компонентов (первые два считают как одно). Для этого используют семь однотипных чашечек и лампаду.
Чашечки расставляют в строгую, ровную линию, в порядке их содержимого:
1) вода для питья
2) вода для омовения
3) цветы
4) благовония
5) светильник
6) душистая вода
7) пища
8) музыка
Происхождение подношений
Происхождение числа и порядка подношений корнями уходит в древнюю Индию. Когда Раджа принимал во дворце почетных гостей, в первую очередь им подносили: воду, чтобы путники утолили жажду с дороги; воду для омовения, чтобы смыть усталость и дорожную пыль; гирлянды цветов для услады глаз. В помещениях, специально для гостей, воскуривали благовония, а вечером зажигали лампы и светильники. Для тела подносили духи и ароматные масла. Наконец в честь гостя устраивали пир, а музыканты развлекали их песнями.
Подношения совершают рано утром, вскоре после пробуждения. Совершая ритуал, нельзя дышать ртом на подношения. Нежелательно поворачиваться спиной к алтарю. Итак, учитывая эти правила, совершаем семь подношений.
Вода для питья
В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло. Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей.
Вода для омовений
Вода для питья
В буддизме хорошая вода имеет восемь достоинств: прохладная, приятная на вкус, легкая, мягкая, чистая, свежая, не отягощающая желудок, освежающая горло.
Идеально подходит родниковая вода, но если нет возможности подносить такую воду, нужно представить, что вода, которую вы подносите, имеет все эти достоинства. Следствием подношения такой воды является утоление жажды, вызванной огнем мирских страстей
Вода для омовения
Поднося эту воду, представьте, что вы подносите все реки, моря и океаны планеты Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является избавление от различных умственных загрязнений.
Вода в чашечках не должна быть наполнена, как это говорят, «бугорком». Считается, что это вызывает беспокойство ума. Нельзя также, чтобы вода переливалась через край или наливать слишком мало - и то, и другое вызывает недостаток в доме. Обычно чашечки наполняют на две трети - это самый лучший вариант.
Цветы
Поднося цветы, представьте, что вы подносите все цветы мира просветленным существам. Следствием этого подношения является обретение приятной вне-шности. Чашечку наполовину наполняют рисом, а сверху кладут бутон цветка. Подносить каждый раз свежие цветы, конечно, хорошо, но это в наших условиях связанно с определенными трудностями. Поэтому можно положить искусственный цветок.
Благовония
Поднося благовония, представьте, что подносите благоухание всех цветов мира Буддам и Бодхисаттвам. Следствием этого подношения является пре-бывание в хороших местах и в хорошем обществе. Чашечку следует наполнить на две трети рисом. В рис поставьте две палочки благовоний. Внимание! Палочки, стоящие в рисе, не для возжигания! Они являются символом приятных запахов. Воскуривайте благовония в специально отведенной для этого курильнице.
Светильник
Возжигая лампаду, представьте, что подносите свет солнца и луны, мерцание звезд и блики драгоценных камней. Совершая это подношение, вы закла-дываете причины для избавления от невежества. В буддизме горение масляной лампады символизирует достижение Просветления. Фитиль символизирует человеческое эго, масло - океан самсарических страданий, а огонь - мудрость, которая постигла пустоту. Соответственно, возжигая лампаду, представьте, что мудрость, постигшая пустоту, сжигая человеческое эго, поглощает океан страданий. Помните огонь в лампаде ни в коем случае нельзя задувать! Следствием этого могут стать тяжелые болезни! Если хотите потушить пламя, используйте щипцы.
Душистая вода
Поднося душистую воду, визуализируйте, что подносите мириады различных запахов, духов и ароматических масел. Следствием этого подношения вы закладываете причины для обретения в будущем чистой дисциплины. Наполнить чашу духами, конечно же, трудно, поэтому, наполнив ее водой, добавьте сверху щепотку санга - благовония
Поднося еду, представьте, что подносите самые вкусные явства, какие только могут быть на земле. Совершая это подно¬шение, вы закладываете причины изобилия и достатка в будущем. Чашечку наполовину наполните рисом, а сверху положите печенье, конфеты или фрукты.
Музыка
Расположив все подношения в нужном порядке, их нужно очистить и освятить. Для того, чтобы очистить подношения, три раза произнесите мантру «Рам ям кам».
Слог «рам» - в переводе с санскрита, означает огонь, испепеляющий все загрязнения.
Слог «ям» - ветер, уносящий загрязнения.
А слог «кам» - воду, омывающую подношения.
Чтобы освятить подношения, произнесите три раза мантру «Ом а хум».
Вечером, после захода солнца, нужно обязательно слить подношения воды. Нельзя оставлять воду на ночь. Чашечки нужно насухо протереть чистой тряпочкой и положить на свои места вверх дном; пустые чашечки на алтарь ставить нельзя - это считается грубостью и неуважением по отношению к просветленным существам. Хотя тушить лампады не принято, но если есть надобность, например, в целях безопасности, можно пламя погасить. Но помните, что для этого надо использовать щипцы.
Поднося музыку, представьте, что подносите самые гармоничные звуки вселенной, услаждающие слух. Совершая это подно¬шение, вы обретаете дар ораторской речи и признание публики. Чашечку наполняют рисом на две трети, а сверху кладут раковину как символ подношения музыки.
Расстояние между чашечками с подношениями должно быть в одно рисовое зернышко.Если расстояние будет больше, то следствием этого возможно отдаление от учителя и от Дхармы. Если подношения будут стоять вплотную, то возможно помрачение рассудка.
Другие предметы на алтаре
На алтаре можно хранить и другие ритуальные принадлежности, например четки, капалу, молитвенный барабан и т.д.
Четки
Традиционно в буддийских четках насчитывается 21 или 108 бусинок. Такие числа, как 3, 7, 9, 21, 108 - в буддизме имеют сакральное значение. Очень хорошо, если вы будете каждое утро начитывать какую-либо мантру 21 или 108 раз, используя для счета четки. Перед каждым чтением молитв прочитайте семь раз мантру «Ом руцира мани тшавартая хум пед» и три раза подуйте на четки. Эта мантра в сто тысяч раз увеличивает количество заслуг, накопленных от чтения молитв.
Молитвенный барабан
Не лишним будет на алтаре молитвенный барабан, вращающийся на рукоятке. Вращение барабана по часовой стрелке активизирует энергию текстов, вложенных в барабан. Вращение молитвенного барабана не только позволяет практикующему накопить заслуги, но и очистить внешнее пространство от негативной энергии. Считается, что в местах, где вращаются молитвенные барабаны, живые существа живут в гармонии друг с другом, а растения цветут и благоухают.
Цаца
Как и колокольчик с ваджрой, цаца является символом основы ума Будды, и ее можно хранить на алтаре за неимением ступы.
Капала
Капала - это чаша, символизирующая черепную коробку человека. Капалу наполняют крепко заваренным, процеженным чаем. Чай обязательно должен быть остужен до комнатной температуры. Ее ставят перед йидамом, который помогает практикующему в духовном росте.
Торма
На алтарь некоторые также делают специальное подношение «торма» - фигурки сделанные из ячменной муки и топленого масла. Последние два подношения [капала и торма] обычно делают люди обширно практикующие Тантру. Начинающим эти подношения совершать не обязательно.
Ни в коем случае не ставьте на алтарь фотографии своих родных и близких! Алтарь это место для просветленных существ, и ваши родные там совсем не уместны.
Вообще, нужно знать, что алтарь не должен быть перегружен различными предметами и безделушками. Из-за этого внимание будет рассеиваться, переключаясь с одного предмета на другой, а голова будет перегружена лишними мыслями. Алтарь должен приносить умиротворение и гармонию в ум и душу человека, а не служить декоративным украшением поме¬щения. Регулярно и с вдохновением делайте подношения Буддам и Бодхисаттвам. С большим стремлением совершайте практики перед своим алтарем, и пусть практика поддержания алтаря принесет вам великие плоды!
Алтарь должен находиться выше пояса. Еще важно помнить о том, что изображения, находящиеся на алтаре - статуи Будды, Ламы Цонкапы - не просто материальные предметы и не простые образы, а что они представляют собой действительно живого Будду, живого Ламу Цонкапу. И если вы будете относиться к статуям, к изображениям божеств подобным образом, то какое бы подношение вы ни делали, оно станет очень мощным подношением и вы получите благословение. С правой стороны поставьте изображение Будды - как символ Тела Будды, с левой стороны положите тексты, священные писания - как символ Речи Будды.
Если у вас есть ступа, то очень хорошо держать её на алтаре, как символ Ума Будды. Когда вы видите на алтаре изображения Будды и Ламы Цонкапы, вы должны относиться к ним, как к настоящему Будде и к настоящему Ламе Цонкапе, как к воплощению всех ваших Духовных Наставников, и вы должны ощущать, что они находятся рядом с вами в комнате. Поэтому всякий раз, когда у вас станут возникать какие-то негативные мысли, вы должны тут же вспомнить о том, что в вашем доме на алтаре находятся Будда и Лама Цонкапа - воплощение всех ваших Учителей, и вы должны тут же остановить себя, пресечь все негативные мысли, сказать себе:
«Стыдно думать так в присутствии Будды, Ламы Цонкапы, Духовных Наставников!» И с помощью такого способа вы постепенно сможете совершенствовать свой ум и получать благословение.
Вы можете также поставить на алтарь изображения различных божеств - Тары, Манджушри, Ямантаки, и вы должны знать эти божества. Вы должны также знать, что в традиции Гелуг существуют три основных защитника Дхармы: защитник Дхармы начального уровня - это Каларупа, являющийся гневным аспектом Манджушри; защитником Дхармы для среднего уровня практики является Намсей или Вайшравана, защитником Дхармы для продвинутого уровня является Махакала.
Итак, когда вы обустраиваете алтарь, в центре должна быть статуя или изображение Будды Шакьямуни, основного держателя всего Учения Будды, изображение Ламы Цонкапы, воплощение всех ваших Учителей, а также изображение, портрет Его Святейшества Далай-ламы. Здесь же могут находиться изображения различных божеств, но надо помнить о том, изображения защитников Дхармы находятся не в центре алтаря, а сбоку.
Что касается символа Речи Будды, если у вас есть текст «Праджняпарамита санчая гатха» или по-тибетски "Додудба" - это очень хорошо, но самое главное - это чтобы у вас на алтаре лежал текст Ламрим-ченмо.
Мы должны делать подношения Трем Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе, и ставить их на алтарь. Подношения могут быть в виде цветов, еды, благовоний, фруктов, но обязательное условие - все, что мы подносим, должно быть чистым.
После того, как мы сделали подношения божествам, нужно благословить эти подношения, произнеся: ОМ АХ ХУНГ (3 раза).
Когда мы говорим - ХУНГ, этим самым очищаются загрязнения цвета, вкуса и запаха.Когда мы говорим - АХ, наши подношения превращаются в нектар (например, вода, чай, напитки или яблоко превращаются в нектар), этот нектар божественный, очень прекрасный и вкусный.
Когда мы произносим - ОМ, наши подношения увеличиваются в бесчисленное количество. Например, хотя мы поднесли одну чашку чая, после произнесения этих трех слогов, мы должны представить, что наши подношения увеличились в сотни, тысячи и так далее раз.
Если утром вы наливаете чистую воду в семь чашечек, вечером ее нужно обязательно слить в чистую емкость, а затем на чистую землю, где нет дорог или нечистот (дорога считается загрязненным местом), например, на землю, где растут деревья или цветы, но не в комнатные. Пить эту воду нельзя, можно умываться или обтереть маленького ребенка. Если вы подносите утром чай - это тоже считается буддийской традицией, его потом нужно выпить. Если же не хотите выпить его, то тоже можно вылить в чистое место.
Важнее всего — наша мотивация, мотивация подношения, дара. Теперь про действие подношения — про то, как наливается вода в чашечки. Традиционно вода наливается не так, чтобы она была вровень с краем. Когда вода наливается, то оставляется сверху не долитой до края на размер ячменного зерна.
И ещё что важно : вода наливается каждое утро. Утром наливается свежая вода, а вечером — выливается. Затем, кроме чашечек с водой — если смотреть различные наставления, начиная с тех, что делал сам Будда в своих Изречениях, и затем текстах, которые опирались на эти Изречения, там говорится о том, что ещё необходимо в алтаре. Необходим светильник. Сейчас, в наше время, когда есть электричество, можно сделать светильник электрический. То, что мы зажигаем светильник, связано с прояснением — ведь светильник проясняет мрак. Это действие относится к стимуляции развития мудрости. Мудрость, как мы говорим, это и глубочайшая мудрость, и также преодоление нашего незнания чего-либо — то есть вся сфера, касающаяся знания. Зажигая светильник и поддерживая свет, мы стремимся прояснить наше знание.
Неважно, что именно вы подносите. Что вы только захотите поднести, то и подносите. Ведь здесь та добродетель, которую вы производите, полностью зависит от вас самих, от вашего конкретного случая, от вашего внутреннего желания и устремления — и ни от чего другого.
Каждый день, как только вы встали утром, перед алтарем делайте три поклона. Вы делаете три поклона и думаете про себя таким образом: «Я буду стараться совершать только хорошие дела». Так вы настраиваетесь на доброе, благое поведение, на благородный образ существования. И можете перед Тремя Драгоценными вознести молитву о том, чтобы суметь таким образом провести свой день. Вечером, когда день заканчивается, вы снова проделываете три поклона перед алтарём. И перед сном мы думаем о том, как проходит наша жизнь — что мы делаем, что было хорошего, что плохого.
Если что-то совершили хорошее, — мы радуемся за себя и укрепляемся в решении продолжать это, развивать дальше добрые качества. А о том, что произвели нехорошего — на уровне ли тела, или речи, или в мыслях, мы сожалеем, глубоко сожалеем об этом и решаем стараться воздерживаться в дальнейшем от этого изо всех сил.
В этом, собственно, — в постепенном преобразовании себя, в очищении и развитии ведь и состоит буддизм, в этом и есть наша духовная практика. И если мы действительно обращаемся к Прибежищу Трёх Драгоценных, то мы преобразуемся, делаемся лучше — и это замечаем и мы сами, и другие. И именно таким образом вы придете к тому, что однажды сами достигнете Пробуждения и тогда вы воплотите это прибежище в себе — вы будете сами себе Прибежищем. И вы будете Прибежищем для других.
Если вы живете в многокомнатном доме, то лучше всего алтарь сделать в отдельной комнате. Не рекомендуется ставить алтарь в спальне, нельзя рядом с алтарем заниматься сексом - это является прелюбодеянием перед Буддами и божествами. Если у вас одна комната, нужно закрывать алтарь какой-либо тканью.
Вкратце, что нужно?
- подставка
- статуэтка или фотография Далай-ламы
- семь чашечек
- лампадка.
А также:
- вода,
- рис,
- цветок,
- благовоние,
- фрукты или печенье,
- небольшой музыкальный инструмент или раковина,
Нужен набор однотипных соответствующих по размеру алтарю и, обычно, небольших, чашечек. Чем ценнее, красивее и благороднее будет материал, из которого они сделаны, тем лучше наше подношение.Золотое правило: все это должно быть красивым, благородным и чистым.Умывшись, приготовьте свои подношения на алтаре перед образом святых и произнесите «Дхарани облака подношений»:
НАМО РАТНА ТРАЯ-Я, НАМО БХАГАВАТЕ БЕДЗР САРА ПРА-МАРТАНЕ,
ТАТХАГАТАЯ, АРХАТЕ САМЬЯКСАМ БУДДХАЯ, ТАДЬЯТА,
ОМ БЕДЗРЕ БЕДЗРЕ, МАХА БЕДЗРЕ, МАХА ТЕДЗА БЕДЗРЕ,
МАХА БИДЬЯ БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИЧИТТА БЕДЗРЕ, МАХА БОДХИ
МАНДОПАСАНГ КРАМАНА БЕДЗРЕ, САРВА КАРМА АВАРАНА
БИЩОДХАНА БЕДЗРЕ СУОХА.
В сутрах говорится, что благодаря произнесению этого дхарани перед Буддами и Бодхисаттвами проливается ливень подношений.
Первая и вторая чашечки - Вода для питья и для омовений.
Практически получается, что для наполнения двух первых чашечек используется одна и та же вода, хотя и предназначенная для разных целей: прозрачная, чистая и питьевая вода. Положите в воду несколько лепестков шафрана.
Третья чашечка - Цветы. Наполните её рисом и положите сверху цветок.
Четвертая чашечка - Благовония. Это несколько палочек, воткнутых в рис. Тибетские, индийские, монгольские, благовония - но вашему вкусу.
Внимание! Воткнутые ирис благовония не предназначены для сожжения.
На самом деле сжигаемые благовония ставятся в другую емкость, например, обычную чашечку, наполненную рисом или песком, которую ставят перед алтарем.
Дальше идет лампадка - Свет. Для подношения подойдет одноразовая парафиновая свечка.
Пятая чашечка - Душистая вода. Та же, что и в двух первых чашечках, вода.
Шестая чашечка - Пища.
Чашечка наполняется рисом, на который кладется красивый фрукт, печенье и т.д. Можно также в чашечку поставить небольшую "торму" из муки, которую называют "шелзе" - она символизирует подношение пищи.
Седьмая чашечка - Музыка. Ставим в наполненную рисом чашечку символ музыкального инструмента, чаще всего ракушку (символизирующую раковину) или колокольчик. Семь чашечек должны быть тщательно выровнены и находиться друг от друга на расстоянии рисового зернышка; говорят, что слишком большое расстояние между чашечками предсказывает удаление от Учителя. Лампа ставится либо перед, статуей (с чашечками), либо в промежутке между четвертой и пятой чашечками.